Entrevistador: Comenzaste una iniciativa muy interesante de conversación con los líderes de la comunidad musulmana, tanto en Israel como en el mundo. En este contexto también viajaste a los Emiratos Árabes Unidos. ¿Qué escuchas cuando les hablas sobre la necesidad o tu deseo de cooperación? Rabino : Creo que hoy estamos en un punto de inflexión histórico. Sin embargo, está prohibido ser ingenuo y pensar que el mundo musulmán volverá a la paz en un momento, que ahora hemos llegado al resto y al aterrizaje. Pero, como nación israelí que regresa a Israel tenemos un papel, y el papel es también informar al mundo lo que creemos que debe hacerse espiritualmente, y también tenemos un mensaje para los eruditos del Islam. Así que no es una conversación interreligiosa en el sentido habitual de la palabra modales, y nos conocemos y todos somos amables, pero realmente hay una conversación real aquí que requiere cambios. Y mi discurso al mundo musulmán que escribí, en hebreo por supuesto, pero fue

La Toráh es la sabiduría de Dios. El intelecto, por su propia naturaleza, permite —y demanda, por supuesto— diferentes formas de entendimiento, en especial cuando se trata de abordar la infinita sabiduría del Dios infinito. Nuestros sabios nos dicen que la Toráh se puede interpretar de cuatro maneras generales: peshat, remez, drush y sod. 1) Peshat es la interpretación simple de la Toráh. Cuando el versículo (Bereshit 1:1) dice que “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”, quiere decir exactamente lo que dice, en sentido literal. 2) Remez es el conjunto de pistas y alusiones contenidas en la Toráh. Una de las metodologías que emplea la Toráh para elaborar estas pistas es la gematría, el valor numérico que tienen las letras del alfabeto hebreo. Por ejemplo, la gematría de “Bereshit bará” (“En el principio creó”) es la misma que la de “b'Rosh Hashaná nivrá ha'olam” (¡“El mundo fue creado en Rosh Hashaná”!). Tanto Bereshit bará como b'Rosh Hashaná nivrá ha'olam

Comentario de la Parashá Toldot, con el Rabino Oury Cherki La porción de Toldot comienza con: "Estas son las historias de Isaac, el hijo de Abraham". ¿Cuáles son estas historias? Rashi, el comentarista preeminente, explica que se refieren a sus hijos, Jacob y Esaú, mencionados en la porción semanal. ¿Qué quiere decir esto? Significa que Jacob y Esaú expresan, hasta cierto punto, los ideales de Abraham e Isaac. Se dice que Abraham encarna la bondad, mientras que Isaac representa el juicio. Y lo mismo ocurrió con Jacob y Esaú. Jacob adopta principalmente la bondad de Abraham y Esaú encarna el juicio de Isaac. Sin embargo, no son precisamente similares a sus padres porque Abraham e Isaac eran justos. En contraste, en el caso de Jacob y Esaú, uno era justo y el otro malvado. Tenga en cuenta que no estamos hablando exclusivamente de su comportamiento sino de su identidad. Se dice: "Y los niños luchaban dentro de ella (el útero de Rebecca)". Una vez más, volvamos al comen

Rabino Oury Cherki - Director del Centro Noajida Mundial Torah del Cielo Dos pruebas demuestran que existe una fuente Divina para la Torá. Pero deben entenderse en profundidad y no simplemente de acuerdo con el enfoque popular: "que millones de personas no mentirían sobre la descripción de un evento, especialmente a sus hijos". Este enfoque no resiste la crítica objetiva y sólo puede reforzar la convicción de quienes ya estaban convencidos de antemano. Podremos encontrar respuestas satisfactorias profundizando más en el asunto. En primer lugar, debemos señalar que la revelación es un evento formativo en la historia de una nación. Una identidad nacional no es el resultado de una elección deliberada. Más bien, nace dentro de la nación y es, de hecho, un elemento impuesto al pueblo. Toda identidad nacional se construye a partir de una psicología colectiva, que surge de acontecimientos poderosos que dejan una profunda huella en la nación. Si el evento tuvo lugar antes de que co