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Más Allá de las 7 Leyes de Noaj: Un Sistema Completo de Vida


 Alguien preguntó al Rab Jaim Goldberg, del Centro Noajida Mundial Brit Olam: ¿Por qué enumeramos solo siete mitzvot (Mandamientos) que deben cumplir los Noajidas? ¿Por qué no son Diez mandamientos como lo enseñan comúnmente? Y. ¿Es veradad que el que observa el Shabat está cumpliendo con toda la Torah?


¿Qué son las mitzvot?

Son las ordenanzas ó mandamientos que Dios entregó en su Torah para que la persona haga uso de estás y tenga un mayor acercamiento Él.


Enfocamos este estudio desde la perspectiva noajida, ya que, después de todo, Noajismo no es sólo un sistema de leyes; es un sistema de creencias y la visión del mundo de toda la conexión de los hijos de Noé con el Creador.

El término "Siete Mitzvot de los Noajidas" aparece en una Baraita en el Tratado Sanedrin, donde hay una lista de las siete mitzvot: seis prohibiciones principales y el requisito de establecer tribunales de justicia. Según una fuente en el Talmud, en total hay treinta mandamientos (Julin 92), y hay una discusión sobre los detalles de estas treinta mitzvot. La observancia del shabbat por parte de un no-judío está terminantemente prohibido, ya que el Shabat fue dado solo al pueblo de Israel, en los preceptos entregados en el Sinai.

Rabeinu Nissim Gaon dice: No todas las Siete Leyes y sus derivaciones requieren revelación. Por ejemplo - la obligación de reconocer a Dios, obedecerle, y la obligación de servirle - todas los cuales son racionales y se pueden derivar lógicamente.


Encontramos en el tratado de Avot, que dice así: “Por tres cosas se mantiene el mundo: Por el estudio de la Torah, por el servicio a Dios, es decir la plegaria y por los actos de bondad”


Entonces, pregunta el Maharal de Praga: “¿Por qué decimos que el mundo depende específicamente de esas tres cosas, y no, por ejemplo, de la mitzvá del Brit Milá?


El profeta Jeremías capítulo 33:25, Cuán grande es la importancia de la Milá que sin ella el mundo no existiría: “De no ser por mi pacto (brit) con el día y la noche no habría puesto las leyes del cielo y de la tierra” Esto refiriéndose que el pacto del Brit Milá es considerado como un pacto entre HaShem el pueblo de Israel.


ACLARACION –ya que este punto no es el tema de esta charla: ¿Está permitida la circuncisión para el Bnei Noaj? la respuesta que está en el Shuljan Aruj, y las notas del Rambam es que SI está permitida, siempre y cuando sea como una ofrenda para HaShem, como una Mitzvá para el proceso de conversión.

entendiendo que no es una ordenanza para el Bnei Noaj hacerlo, puesto que no hay obligación de hacerlo.

(Rambam, Leyes de Reyes, cap. 10, leyes 7 y 8

Shuljan Aruj, Iore Dea, cap. 263, ley 7, cap. 268, ley 9. Comentarios de Shaj.

Sefer Sheva Mitzvot Hashem, Iesodei HaEmuna, cap. 3, ley 5)



En verdad el mundo existe en mérito del Brit, tal como está escrito en Bereshit 17:7ss “Estableceré mi pacto entre Mi y ti y entre tu descendencia después de ti, a través de tus generaciones, como pacto perpetuo, para ser Dios para ti y para tu descendencia después de ti”


Luego recordado por el Rey David en el salmo 105: [Dios] ha recordado para siempre Su pacto, la palabra que ordenó para mil generaciones; aquello que pactó con Abraham y su juramento con Itzjak; que fue confirmado a Yaacob, como un decreto y a Israel como un pacto eterno.


Talmud Babli (Talmud de Babilonia), Nedarim 32a – El mandamiento de la Milá equivale a todas las otras mitzvot de la Torá juntas.


Maharal, Jidushei Agadot, Ibid. – La relación con Dios mediante el pacto sostiene el mundo. De no ser por la Milá el mundo no tendría existencia, pues es por este pacto entre Dios y el hombre que éste último existe. Por lo tanto, el mundo no hubiese sido creado sin la Milá, puesto que la existencia del mundo depende de Dios, Quien le da el poder de existir y la única relación que tiene Dios con el mundo es a través de este pacto de la Milá.


Este reconocimiento y deseo de formar pacto con el Eterno no dura a largo plazo, ya que es necesario que haya una verdadera intención de hacerlo, como dice el Shemá: “con toda tu alma, con todo tu corazón y con todas tus fuerzas” como dice devarim 11:22 “Para unirse a Él”. Porque la persona debe mantenerse apegada, unida, a HaShem.


Esto nos lleva a otra pregunta: ¿Cómo es posible apegarse a la Presencia Divina? ¿Acaso la presencia de HaShem no es un fuego que consume?


Los sabios de Israel escribieron que para apegarse a la presencia Divina las personas deben emular los atributos de HaShem, principalmente el atributo de la misericordia.


Entonces vamos viendo que la cuestión del apego al Creador es un asunto de demostrar un amor sincero. La bondad y la compasión elevan nuestra alma al punto de acercarnos al apego con la divina Presencia.


Como está escrito: “A veces un amigo es mas cercano que un hermano” Mishlei 18:24


HaShem nos demuestra su bondad en todo momento cuando entendemos que Él ama a su creación, aún cuando nosotros no le amemos a Él. La lluvia cae en el jardín del que estudia Torah así como en el que no estudia Torah y, así mismo, el los rayos del Sol iluminan al que está bien como al que no lo está. HaShem quiere que las personas tengan misericordia de la Creación misma.


Entonces es al tratar de emular la bondad de HaShem que nosotros logramos apegarnos al Creador. Como enseña la Guemará en el tratado Zotá 14ª: “Así como Él viste a los desnudos, así también tu debes vestir a los desnudos, así como Él visita a los enfermos, así también tú debes visitar a los enfermos, Él consoló a los dolientes y entonces tú también debes consolar a los dolientes, así como el entierra a los muertos, así también tú debes enterrar a los muertos.”


Además, está escrito en el Salmo 89:3 que “El mundo se construye sobre la benevolencia”


Cuando las personas son benevolentes, los unos para con los otros, HaShem mismo es benevolente desde arriba y mantiene al mundo con su constante bendición.


Asi las cosas, el brit es solo el primer paso para el ieudhi. Será necesario que crezca y que desarrolle todos los demás atributos de HaShem, en sí mismo, para que verdaderamente pueda entrar en este pacto.


PACTO CON LOS BNEI NOAJ

El pacto con los bnei Noaj fue dado con el arcoíris como señal de este pacto, y esta señal, entre Hashem y la humanidad, es a modo perpetuo, como lo explica el Rambam Maimónides en el Libro de los Perplejos.


La aceptación y el cumplimiento de los 7 preceptos, son solo el comienzo para el bnei Noaj. Que sin duda es un estado más aceptable que el de aquél que practica la idolatría y no tiene conocimiento de la Torah, pero que dista mucho aún de alcanzar un nivel espiritual más elevado cuando ponga en práctica los actos de bondad, que deben surgir como algo espontaneo y natural del interior de su corazón.


Por tres cosas se mantiene el mundo: Por el estudio de la Torah, por el servicio a Dios, es decir la plegaria y por los actos de bondad


El Brit Milá, a pesar de ser señal para el pacto, en algunos casos puede ser obviado, como sucedió con el pueblo de Israel en el desierto que durante 38 años no lo practicaron. De esto se entiende por qué el Brit Milá no está incluido en las tres cosas que sostienen al mundo.


También podemos decir que aquella persona que no estudia Torah, que no reza y que no hace actos de bondad, no puede reconocer debidamente a Su Creador, en consecuencia, no puede conectarse con Él.


Únicamente, cuando la persona practica estos tres aspectos, el estudio de Torah, el servicio a Dios y los actos de Bondad, es que puede llegar a emular a HaShem y sentirse verdaderamente unida por lazos eternos de amor.


En esta línea, los actos de una persona que no estudia Torah, están carentes de la Luz que necesita para encontrar propósito, así rece y haga actos de bondad. Esta persona solo actúa para calmar su propia conciencia, con la vana esperanza de alcanzar una porción el Olam Havá, el mundo venidero.


Esta persona no solo fracasa en su tarea de construir el mundo, sino que trae devastación tanto para el mundo como para sí mismo.


Así también, la persona que se dedica al estudio de Torah y hace plegaria, pero se descuida en hacer actos de bondad, trae consecuencias terribles para su vida, como fue el caso de los 24 mil discípulos de Rabbi Akiva.


Y, en tercer lugar, la persona que estudia torah y hace actos de bondad pero no reza, finalmente va a terminar pecando, no tendrá momentos de reflexión para hacer teshuvá y para sentirse alegre por estar conectado con HaShem. La impureza está presente en esta persona y no tiene la fuerza ni la voluntad necesaria para corregir sus actos.


"Amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Levítico 19:18). Rabi Akiva dice: "Esta es una gran regla en la Torá." (Rashi, ibid, citando Torat Kohanim, 19:45)

El sabio Hillel ante la propuesta de que le enseñara toda la Torá a un postulante a la conversión mientras estaba parado en un solo pie, respondió: "No hagas al prójimo lo que no te gusta que te hagan a tí es toda la Torá; el resto es simplemente "comentario"; anda estudialo."
(Talmud, Tratado Shabat, 31a)


 

 

 

 

                                 

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